第十四卷《唯识三十颂直解》

  修慧呢，前面的闻思都是一个散乱心的阶段，这个修慧就是在禅定的心当中所生起的智慧，那这个不但是调伏了，它能够断惑证真，转凡成圣。这个智慧就是从浅至深，有三个智慧。这三个智慧的内容的观察方法都是一样的，看下面的说明：

  于中观察，从缘所生，一切色心心所等。

  就是您这个时候，观察您的因缘所生的这一切法，当然主要的是观您这一念心。从唯识的角度是认为外境是从心所变现，所以您不要去注意外境，因为外境是随您的心活动，您的心是主宰者。观我们这念心有三种体性，第一个：

  似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。

  我们心会出现很多的相貌，我们会跟各式各样的人接触，会遇到很多的事情，当然我们心中会出现很多很多的善恶的情绪，这个都是依他起性。依他起性，它容易诳惑愚夫，就是它有欺诳心，就像魔术师，他拿一个手帕，这个手帕它有这个魔术的技术，他把手帕变成一只兔子，跑过来跑过去，他又把这个手帕变成一棵树，就站在那个地方不动，或者变成一个石头，把这个手帕变成一滩水，它就是依止一个手帕，依止一个圆成实性的真如理。但是因为各式各样业力的熏习，它就出现很多的相貌，这些差别的相貌都叫作依他起性，它容易会让我们产生真实的感觉。“依他起性”就是由因缘业力所出现的一切的色法、心法，都叫依他起性。第二个：

  愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。

  我们在面对这样一个因缘所生法的时候，我们会对这个因缘所生法，产生一个名言的分别，这个妄执就是安立的名言，当我们的名言开始活动的时候，就意谓着我们带动了一个我执、法执的出现。这个分别的我执、法执一定要依止名言，没有名言的分别，这个我执、法执不能活动，至少分别起的不能活动，只有俱生的，这个时候就是落入了徧计执了。第三个：

  依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。

  ——《般若心经幽贊》——

  我们在面对一切的色心诸法的时候，我们能够修无分别智，或者用念佛的因缘，或者持咒的因缘，来破除我们心中的这个相续的名言，观察我空、法空。我们名言所安立的我相、法相是毕竟空的，这个时候看到的一切法的真如理，它是不变随缘，随缘不变，譬若虚空，这个时候我们就超越了我们心中的名言，看到了真实的道理，这个道理叫“圆成实性”。

  这意思就是说，我们这一念心看到了绳子，看到很多依他起性，各式各样的绳子，有打蝴蝶结的绳子，有打各式各样的绳子。但是我们心中出现一个蛇的影像，我们心中是有这个名言，哦，他是一个蛇，安立这样的名言，这怎么办呢？我们一定要先把这个蛇的影像拿掉，想办法把心中名言的这个蛇的影像先去掉。然后我们会看到原来它是一个麻，它的本质不是一个肉，是一个麻，然后看到这个麻以后，我们才知道它是由麻所编的绳子。您一定是先看到圆成实的道理，它是一个麻，然后您才能够看到依他起。

  但是重点是，您要赶快把您心中的蛇的影像拿掉，就是破徧计执，所以唯识的观法是破徧计执的。徧计本空，依他如幻。好，我们这个看实际的修行方法（《补充讲表》第三十八面）：

  （二）正明“唯心识观”

  这个当中分成三段，先看第一段的总说：

  一、总说

  学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”

  这个修唯心识观，用唯识的观法，我们可以分成坐中修，跟历缘对境修，先看坐中修：在一切时，一切处，随身口意有所作业。我们应该刚开始不要说一切时、一切处，刚开始您可以在一个佛堂当中，找一个阿兰若，一个寂静处，先修止，把心中的散乱心把它整理一下，让心达到明了寂静的相貌。

  这个时候您观察，知唯是心。说我们心中会出现很多很多的境界相，好人、坏人，亲属、冤家，这个境界是怎么有的？“知唯是心”。其实这些境界都是我心中的名言所安立的，离开我心中的名言，这些亲属、冤家都不可得。“乃至一切境界，若心住念”。或者我们的心住在一个什么的境界，您都应该观察。勿令使心落入无记，或者是向外攀缘，而不自觉知。

  就是说，您应该知道，您心中出现一个蛇的影像，这个蛇的影像，知唯是心，是您自己安立出来，不是外在有一个蛇的影像，不是这个意思。就是说，我们现在对人事的认知，其实是自己的名言安立的，不是外在的真实的人事是这样子的相貌。我们已经看不到诸法的本来面目，我们被我们无始的名言给障碍住，这是一个很严重的问题。我们不能够突破自心的名言，我们就很难解脱无始的这个等流的业力，所以这个地方就是要我们从这样的观察去突破，就是您所认知的一切境界，都是您心中的名言安立的。

  您在这样子的一个境中观察的时候，在念念之间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”我们这念心，想到一个我们的亲属，我们遇到我们好因缘的众生，我们会对这个众生安立很多好的名言，这个人非常地善良，非常有礼貌，非常慈悲。这个时候我们在缘这个境界的时候，因为这个境界他安立很好的名言，您内心感到一种温馨的感觉；当我们缘另外一个我们过去恶缘的众生，我们开始对这个众生安立不好的名言，这个人他胸量狭小，嫉忌心又重，瞋心又重，这个时候，我们出现的感受是一个负面的感受，这个境界在心中出现的时候很不舒服。

  到底谁给我们温馨的感觉？谁要给我们温馨呢？其实是您自己的心给您自己的，因为您对他安立了一个好的名言，这个名言让您温馨了；您对这个人安立了不好的名言，这个境界伤害您。但事实上，当我们把这两个众生，您把您心中的名言全部洗掉的时候，还他个本来面目的时候，这个一切法是个如的境界。所以您自己安立一个好的名言，让您自己产生一个好的感受，您自己安立一个不好的名言，让您产生一个压力的感受。

  所以，“知己内心自生想念”，而不是外境本身它有分别。外境它是一个因缘所生法，是那样就